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病中日记(续八)
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按预约日程,明天又该入院化疗了,但事实上若不亲自到主治医生那里去争床位,院方是不会按原先约定打电话通知的。

通常早上630分起床,早餐后到小区花园里散步。8点服药,吃水果。然后在电脑上译海德格尔的《形而上学导论》。12点吃午饭,饭后在屋里散步,午睡至2点。起床后读书,做笔记。4点,散步到几百米外的另一个小区下象棋或看人下象棋。自许棋艺还过得去,网上下棋得了三等举人。6点回家吃晚饭,服药,看电视。

海德格尔在《形而上学导论》中有如下一段话:

早在西方哲学展开的最初的、却是决定性的时代里,希腊人在追问作为整体的如其所是者时就夺得了一个本真的开端,他们称这样的是者为phusis。人们习惯上把这个对应于是者整体的希腊语的基本语词译为“自然”。我们使用的拉丁译名natura,其真正的意思是“出生”、“诞生”。但是,拉丁译名已经挤兑了希腊语词phusis的源初含义,也毁败了这个希腊语词原有的哲学命名力量。这种情形不仅存在于词的拉丁译名中,而且存在于所有其他的从希腊语到罗曼语的哲学译名中。这种从希腊语到罗曼语的翻译不是一个率性而为和无伤大雅的步骤,而是希腊哲学的源初本质被隔断和疏远的第一步。之后,这些罗曼语译名在基督教中、在基督教的中世纪逐渐成了权威性的东西。这一切又化身为近代哲学,后者仍在中世纪的概念世界里穿行,进而创造了那些甚至沿用至今的习惯表述和概念术语,以理解西方哲学的开端。这样理解的开端当然成了我们如今号称已被克服且早已弃置身后的东西。

联想到西方哲学名相的汉语译名,且大部分从东洋转了一圈过来(如“存在”),难道敢保证没有“挤兑”西方哲学名相的源初含义吗?没有毁败这些名相原有的命名力量吗?没有隔断与疏远西方哲学的源初本质吗?我们没有自造一些习惯表述和概念术语来理解西方哲学,并且号称可以用“中国哲学”这样方的圆来克服西方哲学吗?

固然,译名也象一般语言符号一样可以看作是约定俗成的。但在三千年未有之巨变的近代以降的中国,语词的变动格外剧烈。但就哲学译名而言,难道其中没有权力的因素在起作用吗?马列著作的大量翻译及其译名取舍,难道不会影响到一般哲学著作的译名取舍吗?若从约定俗成的视角看,流行的译名只不过百年的时间,在汉语历史长河中根本算不了什么,远未到尘埃落定的时候。

索绪尔认为,语言符号是不可论证的,即对现实中跟它没有自然联系的所指来说是任意的。譬如,将德语的Sein,英语的Being,译成“是”或译成“存在”,看似无法争辩谁对谁错。我原来想到一个反驳那些力挺译名“存在”者的理由,意思是他们的文章无法回译成英语,因为里边“是”和“存在”夹缠不清。后来一想不妥,因为他们很可能将汉语的“存在”音译成“chengzei”,于是在西方人看来,无非是一串发音么,不值得争论。但汉语不是一种拼音文字,“是”与“存在”之争不是两种发音之争。“存在”有它自己的约定俗成的含义,无论从字面上看,还是从字源上看都是这样。无论搞哲学的人把“存在”的含义如何扩大,它也得不出联系动词“是”的含义来。但索绪尔说得对,对译名的论证相对于作为一个语词的传播来说,根本是无效的。从网上可以查到的争论文章来看,凡主张译Sein为“是”的,大多说得头头是道;凡主张译Sein为“存在”的,不少文章都有逻辑硬伤,可以说胜负立判。但实际上,从学院的高头讲章到民间的街谈巷议,“存在”显然占了上风。问题出在实际的写作与翻译。换言之,这不是一个说的问题,而是一个行的问题。

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